في هذه الحلقة، يبدأ السيد معاذ بمناقشة موضوع فلسفي لاهوتي مسيحي معقد يُعرف بالمونورخية، وهو موضوع ثقيل يتطلب فهماً عميقاً في الفلسفة اللاهوتية المسيحية. يطرح السؤال عمّا إذا كان بإمكانه تقديم فهم دسم وعميق لهذا الموضوع أو أن يكون مجرد تلاعب سطحي به.
المونورخية موضوع لاهوتي يتناول العلاقة بين أقانيم الثالوث (الآب، الابن، والروح القدس) وترتيبهم.
يُذكر أن الأب ليس فقط رأس المسيح بل هو رأس الروح القدس أيضاً، وهو رأس الثالوث أو مصدره.
يسلط الضوء على أن فهم معنى أن 'الأب رأس الثالوث' أمر لم يتضح بعد، ويقدم تفسيرات من آباء الكنيسة.
يركز على شرح العلاقة بين الروح القدس والابن والأب، مستشهداً برسائل آباء الكنيسة، خصوصاً رسالة رقم 38 التي توضح: الروح القدس مرتبط بالابن، وجودهما معتمد على الأب باعتباره المبدأ الأصلي.
الروح القدس ليس ذاتياً قائمًا بذاته، بل متقوم من الأب.
هناك تأكيد على أن كلا من الأب والابن والروح القدس لهم ذات وروح حية بذاتها، وليس أحدهم أقل وجوداً.
يشرح مفهوم الاحتواء المتبادل (Perichoresis) في الثالوث، حيث كل أقنوم موجود في الآخرين بدون حاجة أو نقص.
يُناقش مفهوم أن الأب بلا بداية، فهو غير مولود ولا من غيره، بينما الابن 'ابن' ومولود من الأب، وهذا يعني أن الأب هو المبدأ الأزلي.
يُنتقد فهم خاطئ بأن الابن والأب في حالة زمنية متتابعة، حيث يُوضح أن الأب هو المبدأ الأول، والابن والروح القدس منبثقان منه بلا بداية زمنية.
يشير إلى أن هذا الفهم يعكس العلة الكيانية وليس العلة الزمنية، حيث يكون وجود العلة والمعلول متلازماً في الزمن ذاته، وليس العلة تسبق المعلول زمنياً.
يُبرز النقطة الفلسفية المهمة: العلة الكيانية: العلاقة بين الأب والابن والروح القدس ليست علاقة سبقية زمنية، بل علاقة وجودية متزامنة.
العلة الزمنية أي أن العلة تسبق المعلول في الزمن غير مقبولة في هذا السياق لأن ذلك يؤدي إلى فكرة التبعية الزمنية، وهي مرفوضة في العقيدة المسيحية.
يوضح أن الأب ليس سابقاً زمنياً على الابن والروح القدس، بل هم جميعاً متواجدون في ذات الوقت من حيث الجوهر والوجود.
يشرح أن فكرة العلة الزمنية تؤدي إلى التبعية الزمنية، حيث يجب أن يأتي المبدأ الأول الأب قبل المبدأ الثاني الابن ثم الروح القدس، وهذا يتعارض مع العقيدة الأرثوذكسية التي تؤكد وحدة الجوهر والوجود الأزلي للأقانيم الثلاثة.
يؤكد أن العلة ليست زمنية بل كيانية، بمعنى أن وجود الأب والابن والروح القدس مرتبط بوجودهم معًا في نفس اللحظة الأزلية.
يوضح أن العلة الكيانية تعني أن المعلول (الابن والروح القدس) لا يمكن أن يوجد بدون العلة (الأب)، ولكن هذا لا يعني أن العلة تسبق المعلول في الزمن.
يُقدم مقارنة بين أنواع العلل:
نوع العلة: العلة الكيانية | تعريف: العلة والمعلول متلازمان وجودًا وعدماً | علاقة العلة بالمعلول: العلة لا تسبق المعلول زمنياً | مثال: الشمس وضوء الشمس
نوع العلة: العلة الزمنية | تعريف: العلة تسبق المعلول زمنياً | علاقة العلة بالمعلول: العلة تأتي أولاً ثم المعلول | مثال: خاطئ في سياق الثالوث
نوع العلة: العلة النسبية (غير مفصلة هنا) | تعريف: Not specified | علاقة العلة بالمعلول: Not specified | مثال: Not specified
يوضح أن العلاقة بين الأب والابن والروح القدس هي علاقة كيانية وليست زمنية، مما يمنع التبعية أو النقص في الجوهر.
ينتقل إلى نقد لاهوتي صارم لمن يعتبر أن الابن والروح القدس في حالة عوز واحتياج للأب، ويوضح أن هذا الفهم خاطئ ولا يتفق مع مفهوم الاحتواء المتبادل.
يوضح أن كل أقنوم في الثالوث لا يحتاج لغيره، بل يوجد في الآخرين بشكل متداخل.
يوضح أن لفظ 'معلول' لا يعني نقصاً أو تدنياً، بل هو مصطلح فلسفي يصف علاقة السبب والنتيجة وليس التفاوت في القيمة أو الجوهر.
يعطي مثال الشموع لتوضيح أن وجود الشمعة الثانية (المعلول) لا يقلل من وجود الشمعة الأولى (العلة).
ينقل قولًا من القديس باسيليوس الكبير يشرح أن الأب هو العلة أو المصدر للابن، وهو ما يجعل الأب 'أعظم' بحسب المفهوم كونه المصدر.
يؤكد أن الابن والروح القدس يستمدون وجودهم وكينونتهم من الأب، ما يجعل وجودهم معتمدًا عليه.
يرد على مفهوم أن الأب يحتاج للابن أو الروح القدس، موضحًا أن هذا فكر خاطئ لأن كل أقنوم قائم بذاته في الاحتواء المتبادل، ولا وجود لأي علاقة احتياج أو نقص.
يتحدث عن العلة النسبية التي تعني أن كل أقنوم هو علة للآخر ضمن علاقة ترابطية، الأب لا يكون أبًا بدون الابن، مما يعني أن كل أقنوم مرتبط بالآخرين بشكل نسبي، ولكن هذا لا يؤدي إلى نقص أو تبعية زمنية.
ينتقد من يُخلط بين العلة الكيانية والعلة الزمنية، ويشدد على أهمية فهم الفروقات الدقيقة بينهما.
يستعرض موقف آباء الكنيسة السابقين قبل مجمع نيقية مثل يوستينوس وترتليانوس، الذين كانوا يرون أن الأب هو الموجود أولًا زمنياً، ثم وُلد الابن ثم انبثق الروح القدس.
يشير إلى أن هذا الموقف يشكل نواة الأفكار التي رفضها مجمع نيقية لاحقًا، حيث تم التأكيد على الأزلية والتساوي في الجوهر بين الأقانيم الثلاثة.
يوضح أن بعض الأفكار القديمة تعارض العقيدة الأرثوذكسية الحالية، وأن الكنيسة تعتمد على التسلسل الرسولي والتقليدي في تحديد العقيدة الصحيحة.
يشرح أهمية التقليد الرسولي والتسلسل الرسولي في تحديد العقيدة المسيحية الصحيحة، ويذكر أسماء آباء الكنيسة الذين يمثلون هذا التقليد مثل يوحنا الحبيب، بوليكاربوس، إريناؤس، أغناطيوس الأنطاكي، وغيرهم.
يؤكد أن التقليد الرسولي هو المرجعية الأساسية، وليس كل آباء الكنيسة يُعتبرون متساوين في السلطة العقائدية، خاصة من هم خارج التسلسل الرسولي.
يلخص موقف القديس إريناؤس في كتابه ضد الهرطقات حيث يقول: الله وحده بلا بداية وبلا نهاية، وكل ما خلقه هو أقل منه لأنه مولود منه. هذا يشمل الابن والروح القدس، لأن الأب هو المصدر والعلة الوجودية لهما.
يؤكد أن هذا لا ينفي ألوهية الابن والروح القدس، لكنه يبرز الأب كمصدر وجودي.
ينقل كلامًا من كتاب في شمس البر للقص بشوي حلمي، يوضح فيه أن الأب أصل اللاهوت، وهو الوجود بذاته، والاقنومان الآخران (الابن والروح القدس) هما إلهيان جوهرياً لكنهما يستمدان وجودهما من الأب.
يوضح أن الأب أعظم من الابن والروح القدس باعتباره المصدر، ولكن هذا لا يعني تفوقًا جوهريًا أو نقصًا في الجوهر، بل تمييزًا في المبدأ والمصدر.
يستخدم مثال النور والأشعة لتوضيح العلاقة بين الأب والابن والروح القدس، حيث لا يمكن فصل النور عن أشعته، ولا فضل بينهما ولكنهما مرتبطان كيانيًا.
يختم الحلقة بالتأكيد على أن العلاقة بين الأقانيم الثلاثة في الثالوث هي علاقة علة كيانية متبادلة، لا علاقة تبعية زمنية أو نقص.
كل أقنوم لا يمكن فصله عن الآخر، وهم متساوون في الجوهر لكن الأب هو المصدر الأزلي الذي لا بداية له.
يدعو المتابعين لفهم هذا النوع من الفلسفة اللاهوتية التي توضح عمق العلاقة بين الأقانيم الثلاثة.
الأب هو المبدأ الأزلي والراس للثالوث، وليس له بداية أو مصدر. الابن والروح القدس مستمدان وجودهما من الأب لكنهما ليسا أقل منه جوهريًا. العلاقة بين الأقانيم ليست علاقة تبعية زمنية، بل علاقة وجودية كيانية متزامنة. الاحتواء المتبادل يوضح وحدة الجوهر بين الأقانيم الثلاثة دون حاجة أو نقص. التمييز بين العلة الكيانية والعلة الزمنية أساسي لفهم العقيدة المسيحية حول الثالوث. التسلسل الرسولي والتقليد الكنسي هما المرجع العقائدي الأساسي.